{jz:field.toptypename/} 原文： 山木与雁（庄子外篇） 庄子行于山中，见大木，枝叶盛茂。伐木者止其旁而不取也。问其故，曰：“无所可用。” 庄子曰：“此木以不材得终天年。” 夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”主人曰：“杀不能鸣者。”明日，弟子问于庄子曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不材死。先生将何处？” 庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间。”

世人何其蠢！整日东奔西走，上下求索，为名利所困，为得失所扰，却不知人生至理，不过顺其自然四字。庄子两千年前便已参透此理，今人却仍在迷途中徘徊，岂不可笑？

于是呼：世人何其蠢！整日东奔西走，上下求索，为名利所困，为得失所扰，却不知人生至理，不过顺其自然四字。庄子两千年前便已参透此理，今人却仍在迷途中徘徊，岂不可笑？

庄子行于山中，见大木因无所可用而得终天年。出山后，又见雁因不能鸣而被杀。弟子困惑：究竟应材还是不材？庄子笑答：周将处乎材与不材之间。此语道破天机：人生在世，不必刻意追求材与不材，而应顺其自然，随遇而安。世人却不解此理，或拼命彰显才能，唯恐不被重用。或极力隐藏才能，生怕招致祸端。这两种极端，皆因执着于一端而失之中道。那棵枝叶茂盛却被伐木者忽视的大木，不正是因为它恰好处于材与不材之间吗？它没有因为过于出众而遭砍伐，也没有因为完全无用而被清除，而是因其自然状态得以保全。雁的悲剧则在于它完全失去了鸣叫的能力，偏离了雁之为雁的自然本性。庄子智慧告诉我们：不必刻意追求什么，也不必刻意回避什么，只需依循本性，自然而然地处世。

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世人愚蠢之一：在于对位置的执着与误解。人们总是向上看，便觉得自己在下面。向下看，又觉得自己在上面。向前看，便感到自己在后面。向后看，又感到自己在前面。这种相对的位置感使世人陷入永恒的焦虑与不安。珠穆朗玛峰之所以伟大，不在于它的位置，而在于它的高度。金子之所以珍贵，不在于它被放在哪里，而在于它本身就是金子。世人却本末倒置，终日追求显赫的位置，以为位置能决定价值，殊不知价值取决于自身。那些东张西望选择位置的平庸之辈，永远无法理解伟大之人为何总是被位置选择。庄子大木不正是如此吗？它没有选择成为宫殿之梁，也没有选择成为灶台之柴，只是自然地生长，却因此获得了最理想的存在状态：这不正是对世人汲汲营营的最大讽刺？

世人愚蠢之二：在于无法以适当的心态面对不同的位置。社会大舞台上，人们常常分不清自己何时该表演，何时该欣赏。实际上，生活要求我们以观众的心态去表演，以演员的心态去欣赏，这种微妙的平衡恰恰是顺其自然的体现。父母与子女的位置转换也是同理：为父母时需有永不熄灭的希望，为子女时需怀永不消减的愧疚。这种希望与愧疚的交织，正是人生最自然的状态。然而世人却总想固守某一位置，或永远做索取的孩子，或永远做权威的父母，违背了生命流动的本质。庄子材与不材之间的智慧，正是教导我们要灵活适应不同位置，不固化自我形象，如同水一般，遇方则方，遇圆则圆。

世人愚蠢之三：在于缺乏换位思考的能力，同时又对自己的位置不满。一个人只有处在别人的位置上时，才会理解别人，才会留恋自己的位置。现代人却既不愿理解他人，又对自己的处境怨声载道，这种双重无知导致了社会的冷漠与个人的痛苦。庄子通过大木与雁的对比告诉我们：没有绝对安全的位置，也没有绝对危险的处境，关键在于是否顺应了那个位置的内在要求。雁被杀是因为它违背了雁应当能鸣的自然属性，而非因为它处于被宰杀的位置。同样，游戏平台现代人之所以痛苦，往往不是因为位置本身，而是因为他们无法顺应那个位置应有的心态与行为方式。

世人愚蠢之四：在于总是以位置炫耀或自卑。那些以自己的位置炫耀者，与以别人的位置贬低他人者，本质上都是位置的奴隶。真正智慧的人知道，位置不过是外在形式，重要的是在每个位置上寻找其独特的意义。庄子大木没有因为未被选中为材而自卑，主人家的雁也没有因为能鸣而骄傲，它们都只是自然地存在着。人类的痛苦很大程度上源于对这种自然状态的背离：我们总想比实际更显赫，比实际更有才，比实际更重要，这种自我膨胀的欲望使我们失去了平静接受现状的能力。

顺其自然不是消极无为，而是深刻理解事物本质后的主动调适。庄子材与不材之间的处世哲学，是一种高度的智慧，它要求我们既不完全放弃才能，也不刻意炫耀才能。既不追求绝对安全，也不冒险妄为。这种中道思想与目光决定位置的观点不谋而合：当我们安心于自己的位置时，周围的一切都会以我们为中心自然排列。当我们惶惶不可终日期待某个位置时，反而会成为周围环境的奴隶。这不正是对现代人焦虑状态的最佳描述吗？我们总以为必须达到某个位置才能幸福，却不知幸福源于对当前位置的全然接纳与顺应。

人生如戏，全在心态。演员与观众的区别不在于位置高低，而在于心态不同。以表演的心态欣赏，以欣赏的心态表演，这种看似矛盾的状态恰恰是人生的最高境界。父母与子女的角色互换也是如此：最好的父母保留着子女般的纯真，最好的子女具备父母般的担当。这种角色的自然流动与交融，正是顺其生活的真谛。世人却愚蠢地将这些角色固化、对立，制造出无数家庭矛盾与社会冲突。

深观世人种种愚蠢，归根结底在于背离自然。我们追求不该追求的，抗拒不该抗拒的。执着于虚妄的，忽视真实的。夸大无关紧要的，低估至关重要的。庄子的智慧如一剂清醒药，提醒我们回归本真。山中之木与主人家之雁的命运差异，不是命运的不公，而是自然之道的展现。每个存在物都有其适宜的状态，偏离这种状态就会招致麻烦。

人生在世，不必刻意追求材与不材，不必过分关注上下前后，不必固守某一角色位置。真正智慧的生活态度是：认清本质，安于当下，顺应自然。如庄子大木般自然生长，如能鸣之雁般尽己所能。如攀登者般重视高度而非位置，如金子般自信无论放在何处。如好演员般投入每个角色，如好观众般欣赏每场演出。如父母般怀抱希望，如子女般心存感激。

世人何其蠢，终日奔波苦。不如学庄子，顺其自然度。材与不材间，心安即是福。位置本虚幻，目光定荣辱。大木终天年，雁鸣得保全。悟得此中理，方为自在人。

山木雁影赋： 木因散樗得寿，雁以哑默遭烹。造化弄形，显二律之背反；达人观化，悟玄同之真精。不材非福，材亦非祸，游刃有余在锋杪；炫智招尤，藏愚亦殆，逍遥无待即天成。 位置惑人如翳，存在澄明若鉴。仰视穹崖则矜伐，俯察沟洫则卑惭。岂知金玉其性，不随尘坌改质；松柏之姿，岂为樵苏易颜？庙堂栎树，终逃匠石之斧；山野鸣禽，难免樊笼之槛。 至人演世若戏，观戏如生。入孝出悌而葆赤子，经纶世务而存冰心。庖丁刀痕合桑林之舞，庄周蝶影契天籁之音。位置幻如蕉鹿，存在湛若山阴。 大鹏图南以六月息，灵龟曳尾于涂中泥。散木得岁，岂求明堂之选？候雁顺时，宁慕钟鼓之仪？觉者知材不材皆假象，形役心役俱筌蹄。 至矣哉！浑沌未凿七窍，天和自全；真人忘机两行，大道周延。黄金粪土，何碍其重？云鹤家鸡，各安所天。庄生梦觉，笑看位置如露电；山木岁寒，默证存在即诗篇。

虽穷亦无潦倒之姿，处困犹存傲世之骨

卖书非为稻粱之谋，此心本有济世之志

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